債券に投資するファンド
債券に投資するファンドには、米国や日本など、特定の国の債券だけを投資対象とするファンド、世界中の国債に分散投資するファンド、ハイイールド債券を投資対象とするファンドなど、様々なタイプのファンドがあり、投資対象によってベンチマークも異なります。
先物取引などには「医」「薬」といった文字は見当たらず、まだ人々のあいだに医療という概念がなかったものと思われるが、やがて巫祝（ふしゅく）と呼ばれる、集落の神事とともに人々の病も癒すシャーマン的存在があらわれることになる。最初の医療は、今でいう「占い」「魔よけ」にあたるものが主流であったが、やがてそこへ生薬などの「薬物療法」や、鍼灸の原初的段階が組み入れられていく。それとともに巫祝も、巫を専門とする神官的な存在と、医を専門とする医師的な存在に別れていったと考えられている。
こうして秦以前にも扁鵲（へんじゃく）などの名医の存在が数々の記録に残っており、たとえば扁鵲は六不治の一つとして「巫を信じて医を信じざればすなわち不治」をかかげ、すでにこの時代に医者とシャーマン的な存在、すなわち医学と宗教ははっきり分離していたことをうかがわせる。
FXの時代には『黄帝内経』という現在知られている最古の医書が編纂されている。後漢（25年?220年）の時代に張仲景により『傷寒雑病論』が編纂される。ただ、この『傷寒雑病論』は、長い戦乱で散逸し、雑病の部分だけが見つからず、『傷寒論』だけが残り、孫思?の『千金要方』などに、引用文などが書かれてはいたものの、『雑病』にあたる部分は発見されずにいた。北宋時代に王洙が『金匱玉函要略方』を発見し、その後半部分が『雑病』の部分にあたるとして、林億らによって、『傷寒論』と重複する部分を分けられ、『金匱要略（正式名称は金匱要略方論）』として、世に出回ることになる。ちなみに、張仲景は、『傷寒雑病論』の序文において、『黄帝内経』を理解してから読まなければならないと書いており、『黄帝内経』も読まずに『傷寒論』『金匱要略』を軽々しく扱うことには疑問視する流派もある。『傷寒論』は現在医学でのインフルエンザと推測される急性熱性疾患をモデルに病勢の進行段階と治療法を論じたとする流派もあるが、『傷寒』とは狭義の意味は急性熱性疾患であるが、広義は熱性疾患のみに留まらぬ意味もあるため、これもまた意見の分かれるところでもある。伝統中国医学は張仲景によって初めて理論的に体系化されたともいわれる。
金・元時代（960年?1367年）には金元四大家と呼ばれた劉完素、張子和、李東垣、朱丹渓らが現われる。『黄帝内経』の理論を元に六淫理論、四傷理論といった新しい理論が表された。一方南宋では「太平恵民局」という公立の薬局が設けられて医者や官民に良質な薬を提供するシステムが構築され、宋慈が『洗冤集録』という世界初の本格的な法医学書を著しており、こうした成果は南宋を滅ぼした元王朝にも継承された。
また、明の時代に医師の李時珍が『本草綱目』を著して薬学・本草学の分野でも大きな進歩があった。
日本には朝鮮半島を通じて、あるいは遣隋使・遣唐使によって中国から伝えられた。982年には現存する日本最古の医書『医心方』が丹波康頼によって編纂された。13世紀頃には禅宗の僧が医学の担い手となった。
しかし、日本で現在の漢方医学といわれるものが発展するのは16世紀になってからである。明に留学した田代三喜は金元医学を学んだ。その弟子であり織田信長に重用された曲直瀬道三は金元医学を解説した『啓廸集』を著わし、また医学舎「啓廸院」を創り多くの弟子を教えた。金元医学を元にした医学はのちに後世派（ごせいは）と呼ばれる。この時代に医学と宗教の分離が行われた。
17世紀には名古屋玄医が『傷寒論』への回帰を訴えた。後藤艮山、香川修庵、山脇東洋、吉益東洞らがこれに続いた。この流れは古方派（こほうは）と呼ばれる。後世派が陰陽理論や五行理論といった抽象的な理論に基づくのに対し、古方派は実証的に『傷寒論』を解釈することに務めた。これは杉田玄白ら蘭学医にも影響を与え、華岡青洲による世界最初の麻酔手術にもつながっていく。しかし古方派の実証主義が結果的には西洋医学流入に伴い漢方医学が衰退する一因となる。
明治以降は西洋医学を学び医師免許を取得しなければ医師と名乗ることが出来なくなった。現在でもこの規程は有効であり、純粋の漢方医は日本には存在しない。ここに至り遂に漢方は壊滅の危機に瀕したが、1910年に和田啓十郎が『医界之鉄椎』、その弟子の湯本求眞が『皇漢医学』（1928年）を著わし漢方医学の復権を訴え、西洋医学を学んだ医師が漢方も学び実践する形で生き長らえた。
1950年には日本東洋医学学会が発足した。1976年には漢方方剤のエキス剤が健康保険適用になり、広く用いられるようになった。医学部で西洋医学を学んだ医師たちのあいだでも、かなりの人々が漢方医学に関心や理解を示すようになったが、陰陽五行説など確固たる漢方理論に基づいて漢方医学を理解している人々は、2008年現在、残念ながらまだ一握りと言わなくてはならない。
経絡思想は中国の伝統医学に連綿と受け継がれてきた基礎的な概念である。したがって経絡を意識した治療法はすべて「経絡治療」と呼んで差し付かえないはずであるが、現在の日本の鍼灸業界においては、一部の学会が行うシステム化された治療法のみを指している現状がある。特に難経六十九難、七十五難の解釈を「脈経」の六部定位に単純に結びつけて、証を決定する方法は決して伝統的な治療法ではないという批判がある。前述の柳谷素霊も「古典に返れ」をスローガンにしてはいたものの、かようなシンプルにシステム化された経絡治療を是とはしなかったようである。
漢方医学（或いはそれに類するもの）は中国、日本以外にも、韓国（韓医学）、北朝鮮（高麗医学）、ベトナム（東医学）など広い範囲で行われている。
近年、韓国において韓医学について世界文化遺産の認定申請を行う動きがあり、漢方医学のルーツを自認する中国との間で論争が起こっている。
明治時代〜大正時代にあった漢方排斥および西医優遇政策を経て、日本の東洋医学は壊滅状態となっていたが、1934年（昭和9年）に漢方家達と共に柳谷素霊を中心に「古典に返れ」をスローガンにして漢方復興運動を行った。それ以後、素霊の教え子である岡部素道と井上恵理によってその意志がつがれ、古典的鍼灸の再興となったのが、この経絡治療である。
経絡治療のモデルとなったのは、柳谷素霊自身の鍼灸技術ではなく、茨城県で西村流の流れを組む八木下勝之助の臨床である。八木下が読んでいたのは『鍼灸重宝記』という江戸時代の鍼灸書であり、現在の経絡治療よりは少し中医学に近い対症療法的内容である。しかし、八木下の鍼灸は、脈診を行って後、手足の要穴に対して浅く軽く鍼をするだけで効果を出すというところが衝撃的な方法を用い、岡部に大いに影響を与えた。しかし、経絡治療の土台となる理論は『難経』六十九難であり、脈診によって得た診断結果を『難経』六十九難による発想を以て五臓のバランスを調整する。他にも『難経』七十五難の理論を用いる方法ある。